Historias y Comentarios de Mayo de 2012

Cuando colocamos esto que llaman escultura, nunca pensamos en ese nombre, para su aclaración, esta es Mi Cristo roto, busquen la historia y comprenderán que es mas que una historia, es un mensaje para todos los cristianos, léanla se aprende mucho, es una gran lección.

terrible bienvenida lastima que ya no viene mas. en lo que eran las oficinas estaban haciendo exposiciones de piedras magicas. magico seria que volviera el barco de buquebus

U DISE

se ve que la rana tenia ganas de comer chocolate

Puentes: simbólicamente, un puente Hashi une una orilla con otra, uniendo dos mundos, por ejemplo, el de los hombres con el de los dioses. El puente con forma de arco (Sori-Bashi), que conecta al patio sureño con la isla, está simbólicamente uniendo "este mundo" con "el cielo", refiriéndose a la posibilidad de renacer en el paraíso.

Puentes: simbólicamente, un puente Hashi une una orilla con otra, uniendo dos mundos, por ejemplo, el de los hombres con el de los dioses. El puente con forma de arco (Sori-Bashi), que conecta al patio sureño con la isla, está simbólicamente uniendo "este mundo" con "el cielo", refiriéndose a la posibilidad de renacer en el paraíso.

Plantas: atando árboles o arbustos se indica el derecho de propiedad de un terreno, una casa o todo aquello que el hombre considere digno de ser poseído. Un Shime es una señal que marca la toma de posesión o un derecho de propiedad o autoridad. El O-Karikomi (arbustos y árboles recortados con distintas formas) se convirtió en un rasgo dominante de los jardines. El pino, como un árbol perenne de noble carácter, representa la estabilidad, aquellos aspectos de la vida que son eternos. En contraste, las flores del cerezo, que florecen breve pero profusamente y que se dispersan con el viento, representan en su imagen el aspecto evanescente de la vida.

Rocas: se han usado históricamente de cuatro formas diferentes: como objetos de animismo, como imagen religiosa, como lugar de manifestación pictórica y como elemento escultural. En japón se tiene una sensibilidad para apreciar la más sutil peculiaridad de la forma, el color y la constitución de una piedra. Incluso se le atribuyen características de una persona: las piedras tienen pies y cabeza, pecho y espalda. Un jardín japonés resulta inconcebible sin una roca extraña o una combinación de piedras. Existen tres tipos de rocas. El primero se llama Kameshivia, Isla de Tortugas, una "isla" que se eleva en un mar de musgo. El segundo grupo es la gran piedra plana de la meditación, el Zazen-Seki, de donde parte la paz, y el tercero es el Kare-Taki, la famosa cascada que se compone, escencialmente, de bloques de granito apilados en forma escalonada.

Plantas: atando árboles o arbustos se indica el derecho de propiedad de un terreno, una casa o todo aquello que el hombre considere digno de ser poseído. Un Shime es una señal que marca la toma de posesión o un derecho de propiedad o autoridad. El O-Karikomi (arbustos y árboles recortados con distintas formas) se convirtió en un rasgo dominante de los jardines. El pino, como un árbol perenne de noble carácter, representa la estabilidad, aquellos aspectos de la vida que son eternos. En contraste, las flores del cerezo, que florecen breve pero profusamente y que se dispersan con el viento, representan en su imagen el aspecto evanescente de la vida.

El tsukubai consiste en una composición de piedras con una pequeña pila de agua hecha en piedra. Este era el lugar donde los invitados debían purificarse corporal y ritualmente.

El camino: se crea como guía para el jardín. Es una técnica mediante la cual el diseñador controla la cadencia del movimiento y la forma en que el jardín será revelado.

Puentes: simbólicamente, un puente Hashi une una orilla con otra, uniendo dos mundos, por ejemplo, el de los hombres con el de los dioses. El puente con forma de arco (Sori-Bahi), que conecta al patio sureño con la isla, está simbólicamente uniendo "este mundo" con "el cielo", refiriéndose a la posibilidad de renacer en el paraíso.

Puentes: simbólicamente, un puente Hashi une una orilla con otra, uniendo dos mundos, por ejemplo, el de los hombres con el de los dioses. El puente con forma de arco (Sori-Bahi), que conecta al patio sureño con la isla, está simbólicamente uniendo "este mundo" con "el cielo", refiriéndose a la posibilidad de renacer en el paraíso.

Linternas de piedra: dado que las ceremonias del té se realizaban también de noche, se necesitaban linternas para iluminar el camino a través del jardín. Solían estar cerca de las puertas, en lugares donde el camino giraba inesperadamente y cerca de los lavabos. Los Ishi-Doro, linternas de piedra introducidas con este fin por los maestros del té en el siglo XVI ya eran usuales, desde hacía tiempo, en los templos y relicarios.

Linternas de piedra: dado que las ceremonias del té se realizaban también de noche, se necesitaban linternas para iluminar el camino a través del jardín. Solían estar cerca de las puertas, en lugares donde el camino giraba inesperadamente y cerca de los lavabos. Los Ishi-Doro, linternas de piedra introducidas con este fin por los maestros del té en el siglo XVI ya eran usuales, desde hacía tiempo, en los templos y relicarios.

Plantas: atando árboles o arbustos se indica el derecho de propiedad de un terreno, una casa o todo aquello que el hombre considere digno de ser poseído. Un Shime es una señal que marca la toma de posesión o un derecho de propiedad o autoridad. El O-Karikomi (arbustos y árboles recortados con distintas formas) se convirtió en un rasgo dominante de los jardines. El pino, como un árbol perenne de noble carácter, representa la estabilidad, aquellos aspectos de la vida que son eternos. En contraste, las flores del cerezo, que florecen breve pero profusamente y que se dispersan con el viento, representan en su imagen el aspecto evanescente de la vida.

Plantas: atando árboles o arbustos se indica el derecho de propiedad de un terreno, una casa o todo aquello que el hombre considere digno de ser poseído. Un Shime es una señal que marca la toma de posesión o un derecho de propiedad o autoridad. El O-Karikomi (arbustos y árboles recortados con distintas formas) se convirtió en un rasgo dominante de los jardines. El pino, como un árbol perenne de noble carácter, representa la estabilidad, aquellos aspectos de la vida que son eternos. En contraste, las flores del cerezo, que florecen breve pero profusamente y que se dispersan con el viento, representan en su imagen el aspecto evanescente de la vida.

Carpas: la carpa es considerada como un símbolo del coraje por sus fuertes escamas. Se la admira porque nada en contra de la corriente. Es el símbolo de la perseverancia.

Carpas: la carpa es considerada como un símbolo del coraje por sus fuertes escamas. Se la admira porque nada en contra de la corriente. Es el símbolo de la perseverancia.

Carpas: la carpa es considerada como un símbolo del coraje por sus fuertes escamas. Se la admira porque nada en contra de la corriente. Es el símbolo de la perseverancia.

Agua: es usualmente considerada como elemento alegórico en el jardín. El budismo encuentra en este natural proceso del agua brotando desde el valle, y eventualmente disipando la calma en el océano como una metáfora apta para el ser humano.

Agua: es usualmente considerada como elemento alegórico en el jardín. El budismo encuentra en este natural proceso del agua brotando desde el valle, y eventualmente disipando la calma en el océano como una metáfora apta para el ser humano.

Arena blanca: es común en los templos de la actualidad desparramar en tierras sagradas, arena blanca, como símbolo de purificación. El agua es a veces representada por el uso de la arena, arena gruesa o pedregullo.

- Rocas: se han usado históricamente de cuatro formas diferentes: como objetos de animismo, como imagen religiosa, como lugar de manifestación pictórica y como elemento escultural. En japón se tiene una sensibilidad para apreciar la más sutil peculiaridad de la forma, el color y la constitución de una piedra. Incluso se le atribuyen características de una persona: las piedras tienen pies y cabeza, pecho y espalda. Un jardín japonés resulta inconcebible sin una roca extraña o una combinación de piedras. Existen tres tipos de rocas. El primero se llama Kameshivia, Isla de Tortugas, una "isla" que se eleva en un mar de musgo. El segundo grupo es la gran piedra plana de la meditación, el Zazen-Seki, de donde parte la paz, y el tercero es el Kare-Taki, la famosa cascada que se compone, escencialmente, de bloques de granito apilados en forma escalonada.

- Casa de Té: el Wabi-Che, el sencillo e intimista ritual del té se consolidó en Japón a finales del siglo XVI. El jardín debía proporcionar un marco adecuado al Soan, choza de paja, un sencillo cenador rústico. Aquí se celebran los rituales del "Camino del Té", llamados Sado o Chado. El jardín del té en sí se llama en japonés Roji. El espacio se divide mediante el dibujo de las piedras que señalan el camino, Tobi-Ishi, que obligan al visitante ir más despacio y le conducen por una ruta que le muestra de forma óptima las bellezas del jardín. El jardín y el cenador están concebidos para que el visitante tome conciencia de sus actividades cotidianas y así sea cada vez más consciente de sí mismo. La ceremonia del té es una técnica de meditación. El cenador y el jardín son un templo. El tsukubaj consiste en una composición de piedras con una pequeña pila de agua hecha en piedra. Este era el lugar donde los invitados debían purificarse corporal y ritualmente.

- El camino: se crea como guía para el jardín. Es una técnica mediante la cual el diseñador controla la cadencia del movimiento y la forma en que el jardín será revelado.

"Los jardines del Japón son obras de arte que utilizan a la naturaleza como material de creación. La naturaleza en el jardín es reinterpretada, transformada y abstraída para que lo creado sea una visión idealizada o la escencia de la naturaleza, sus ritmos, sus formas."



- Recinto y entrada: los cercamientos son realizados como plan de encuadramiento. La separación por recintos permite conocerlo como obras de arte independiente.



- Religión: los jardines incorporan imágenes de las dos religiones principales de Japón: Shintoismo y Budismo.



- Buena Fortuna / Larga Vida: Los símbolos más comunes de la felicidad son las imágenes de la isla/montaña Horai (donde se dice viven los inmortales) y los asociado con la tortuga e Isla de las Grullas



- Imágenes de paisajes: ciertos elementos del jardín son simbólicamente usados para representar partes de la vista natural. En este sentido una hilera de montañas se convierte en un grupo de cantos rodados y el océano se puede encontrar en una capa de arena blanca; un pino puede representar un acantilado azotado por los vientos y un racimo de camelias puede describir las profundidades de un valle oculto.



- Escenario prestado: esta técnica, basada en la incorporación del paisaje del fondo dentro de la composición se denomina Shakkei.

- Fuente: Jardín Japonés de Montevideo

"Los jardines del Japón son obras de arte que utilizan a la naturaleza como material de creación. La naturaleza en el jardín es reinterpretada, transformada y abstraída para que lo creado sea una visión idealizada o la escencia de la naturaleza, sus ritmos, sus formas."

- Recinto y entrada: los cercamientos son realizados como plan de encuadramiento. La separación por recintos permite conocerlo como obras de arte independiente.

- Religión: los jardines incorporan imágenes de las dos religiones principales de Japón: Shintoismo y Budismo.

- Buena Fortuna / Larga Vida: Los símbolos más comunes de la felicidad son las imágenes de la isla/montaña Horai (donde se dice viven los inmortales) y los asociado con la tortuga e Isla de las Grullas

- Imágenes de paisajes: ciertos elementos del jardín son simbólicamente usados para representar partes de la vista natural. En este sentido una hilera de montañas se convierte en un grupo de cantos rodados y el océano se puede encontrar en una capa de arena blanca; un pino puede representar un acantilado azotado por los vientos y un racimo de camelias puede describir las profundidades de un valle oculto.

- Escenario prestado: esta técnica, basada en la incorporación del paisaje del fondo dentro de la composición se denomina Shakkei.

- El camino: se crea como guía para el jardín. Es una técnica mediante la cual el diseñador controla la cadencia del movimiento y la forma en que el jardín será revelado.

- Casa de Té: el Wabi-Che, el sencillo e intimista ritual del té se consolidó en Japón a finales del siglo XVI. El jardín debía proporcionar un marco adecuado al Soan, choza de paja, un sencillo cenador rústico. Aquí se celebran los rituales del "Camino del Té", llamados Sado o Chado. El jardín del té en sí se llama en japonés Roji. El espacio se divide mediante el dibujo de las piedras que señalan el camino, Tobi-Ishi, que obligan al visitante ir más despacio y le conducen por una ruta que le muestra de forma óptima las bellezas del jardín. El jardín y el cenador están concebidos para que el visitante tome conciencia de sus actividades cotidianas y así sea cada vez más consciente de sí mismo. La ceremonia del té es una técnica de meditación. El cenador y el jardín son un templo. El tsukubaj consiste en una composición de piedras con una pequeña pila de agua hecha en piedra. Este era el lugar donde los invitados debían purificarse corporal y ritualmente.

- Rocas: se han usado históricamente de cuatro formas diferentes: como objetos de animismo, como imagen religiosa, como lugar de manifestación pictórica y como elemento escultural. En japón se tiene una sensibilidad para apreciar la más sutil peculiaridad de la forma, el color y la constitución de una piedra. Incluso se le atribuyen características de una persona: las piedras tienen pies y cabeza, pecho y espalda. Un jardín japonés resulta inconcebible sin una roca extraña o una combinación de piedras. Existen tres tipos de rocas. El primero se llama Kameshivia, Isla de Tortugas, una "isla" que se eleva en un mar de musgo. El segundo grupo es la gran piedra plana de la meditación, el Zazen-Seki, de donde parte la paz, y el tercero es el Kare-Taki, la famosa cascada que se compone, escencialmente, de bloques de granito apilados en forma escalonada.

- Arena blanca: es común en los templos de la actualidad desparramar en tierras sagradas, arena blanca, como símbolo de purificación. El agua es a veces representada por el uso de la arena, arena gruesa o pedregullo.

- Agua: es usualmente considerada como elemento alegórico en el jardín. El budismo encuentra en este natural proceso del agua brotando desde el valle, y eventualmente disipando la calma en el océano como una metáfora apta para el ser humano.

- Carpas: la carpa es considerada como un símbolo del coraje por sus fuertes escamas. Se la admira porque nada en contra de la corriente. Es el símbolo de la perseverancia.

- Plantas: atando árboles o arbustos se indica el derecho de propiedad de un terreno, una casa o todo aquello que el hombre considere digno de ser poseído. Un Shime es una señal que marca la toma de posesión o un derecho de propiedad o autoridad. El O-Karikomi (arbustos y árboles recortados con distintas formas) se convirtió en un rasgo dominante de los jardines. El pino, como un árbol perenne de noble carácter, representa la estabilidad, aquellos aspectos de la vida que son eternos. En contraste, las flores del cerezo, que florecen breve pero profusamente y que se dispersan con el viento, representan en su imagen el aspecto evanescente de la vida.

- Linternas de piedra: dado que las ceremonias del té se realizaban también de noche, se necesitaban linternas para iluminar el camino a través del jardín. Solían estar cerca de las puertas, en lugares donde el camino giraba inesperadamente y cerca de los lavabos. Los Ishi-Doro, linternas de piedra introducidas con este fin por los maestros del té en el siglo XVI ya eran usuales, desde hacía tiempo, en los templos y relicarios.

- Puentes: simbólicamente, un puente Hashi une una orilla con otra, uniendo dos mundos, por ejemplo, el de los hombres con el de los dioses. El puente con forma de arco (Sori-Bahi), que conecta al patio sureño con la isla, está simbólicamente uniendo "este mundo" con "el cielo", refiriéndose a la posibilidad de renacer en el paraíso.

- Fuente: Jardín Japonés de Montevideo

PESO FUERTE O PESO DEL SITIO 1844.

- Moneda muy escasa en su estado, Está casi sin circular!!! Hecha en plata 0.835, su peso es de25 gramos.

- Cuando en 1843 el Poder Legislativo aprueba la Ley que autorizaba a acuñar monedas de plata de 1 Peso Fuerte, el Poder Ejecutivo, en la sitiada ciudad de Montevideo, se vió en la necesidad de conseguir el metal, y recurrió a las donaciones de los vecinos para tal fin. El Ministro de Guerra y Marina, el por entonces Tte. Cnel. Melchor Pacheco y Obes (1809-1855) distribuyó a los sitiados una circular que entre otros aspectos proclamaba: Melchor Pacheco y Obes



- Para ayudar al Gobierno en los excesivos e indispensables gastos que requiere la continuación de una lucha a cuyo término se encuentra la libertad y la gloria, he abierto una suscripción de plata labrada en la que ciertamente figurarán todos los que amen la Patria y detesten la tiranía. Como Ud. está en este caso, no he trepidado en dirigirme, esperando que me mandará cuanto tenga de esa especie. No es un sacrificio desprenderse de joyas inútiles para conservar la más preciosa e indispensable de las joyas: La libertad; y ¡ay! del egoísta que se apegase a algunos pedazos de plata, cuando en cambio mañana debiesen ponerle los grillos del esclavo; ni deja ser digno de esta calidad, el que encuentra algo que no deba sacrificarse en las aras de la Patria...

- Joaquín Suárez

- La respuesta a la exhortación de Pacheco y Obes fue inmediata. Existen registros de que el peso de la plata recibida superaba las 19 arrobas (aproximadamente 250 Kg). Para ese entonces ya estaba dispuesta la creación de la Casa de Moneda Nacional, cuya inauguración oficial se produciría a la hora 9:00 del 2 de febrero de 1844. En la apertura del acto oficial hizo uso de la palabra el Presidente del Senado en ejercicio interino de la Presidencia de la República, Joaquín Suárez (1781-1868): Señores: La apertura en este día del nuevo y valioso establecimiento de la Casa de la Moneda de la Capital de la República, es un momento de gloria, de honor y prosperidad, es un acontecimiento heroico para los presentes, un ejemplo para los venideros, de lo que es capaz un Pueblo decidido y valiente que ama su gloria y su independencia; no hay obstáculo que no domine, no hay inconveniente que no supere como el presente que celebramos con tanto placer...

- Seguidamente se realiza la acuñación de la primera pieza, que es recibida por el recién asumido Jefe Político de Montevideo, Andrés Lamas (1817-1891), quien, dirigiéndose a Joaquín Suárez, expresó: Excelentísimo Señor: Tengo el honor de entregar a V.E. la primera moneda de plata, destinada a la circulación, que se acuña en la Casa de Moneda Nacional. Señor Presidente, es monumental, y este monumento único hasta hoy en la margen oriental y occidental del Río de la Plata. Esta moneda es el símbolo más acabado, Sr. Presidente, de la Independencia Nacional. En todos tiempos y en el derecho público de todas las naciones, acuñar una moneda ha sido una altísima prerrogativa del imperio independiente. Esta prerrogativa ejercida hoy, a la vista de las hordas vandálicas de un tirano extranjero, que hace un año, rotas las huestes de la Patria, se adelantaron soñando en fácil conquista, es un suceso que hará época en nuestra historia... Andrés Lamas



- Posteriormente Joaquín Suárez le responde a Lamas: Recibo esta moneda con una emoción profunda. En ella veo los sacrificios y las virtudes de mis compatriotas, y el genio de los hombres que me acompañan con tanto celo en la salvación del País, entre los que he contado en el número de los primeros al digno magistrado que hoy pone en mis manos la primera moneda nacional...

- Seguidamente Andrés Lamas recibe una segunda pieza reicén acuñada que pone en manos del Ministro de Hacienda José de Béjar a quien le expresa: Aquí está Sr. Ministro, la prueba más cabal del desprendimiento de nuestros conciudadanos, porque esta moneda no está formada ni con el metal de la mina, ni con el de las contribuciones, ni con el de los derechos sobre los consumos o exportaciones, sino con las joyas de las familias de Montevideo, con los ornamentos de sus templos. Un pueblo que ha perdido todos sus bienes materiales por la invasión, que todo lo ha dado por resistir la misma, ha dado también, espontáneamente, sus prendas de familia: la mujer ha traído los adornos de su hogar, el hombre la presea de su caballo, el sacerdote la cruz de su altar... ...Por cierto que cada moneda de éstas, no podrán ponerse en la mano sin profunda veneración. Estos Pesos deben ser distribuidos con celo religioso; valen cien veces más que los pesos comunes formados de material de distinto origen y sin este lema: SITIO DE MONTEVIDEO... Fuente:

Creo que es en la ruta 58, en Florida, Uruguay